Une brève histoire du druide

 

La généalogie de la tradition spirituelle druidique est établie depuis des milliers d’années.

Nous voyons la première preuve de pratique spirituelle en Europe il y a 25 000 ans – lorsque les candidats à l’initiation rampaient dans des grottes, telles que les grottes Pinhole à Derbyshire – ou les grottes de Shaw, à Lascaux en France ou à Altamira en Espagne, qui représentent de manière dramatique des figures d’animaux .

Après s’être consacrés au ventre de la Terre nourricière, ils ont rené à la lumière du jour. Vingt mille ans plus tard, vers 3000 ans avant J.-C., nous observons la même pratique de recherche de renaissance sur la Terre: de grands monticules ont été construits dans lesquels les initiés s’agenouillaient dans le noir, dans l’attente du temps de leur réveil.

Le meilleur exemple de cela se trouve à New Grange, en Irlande, où le puits est orienté vers l’est du solstice d’hiver, de sorte que l’aube puisse donner un bain à l’initié à la lumière du soleil après le lendemain.

Il y a quatre mille cinq cents ans, au seizième siècle, comprenait un texte clé de la spiritualité druidique, transcrit verbalement par le clergé chrétien, des conversations sur la préparation spirituelle et magique des druides, dans lesquelles il est dévoré par la déesse. son ventre, et renaître comme le plus grand poète sur terre.

Ainsi, il y a plus de vingt mille ans, au seizième siècle, nous voyons un thème commun – que nous retrouvons dans l’enseignement des druides et des poètes en Écosse jusqu’au dix-septième siècle. Là, pour réveiller leur génie créateur, on leur a dit de rester dans l’obscurité pendant des jours entiers et, après cette période de privation sensorielle, ils ont été relâchés dans le monde de la lumière.

Ce thème de la recherche de la renaissance spirituelle et de l’expression créatrice à travers le passage de l’expérience imitative de la renaissance de la mort se déroule comme un fil d’or de la pratique spirituelle à travers quatre grandes périodes de l’histoire relatives à la spiritualité celtique et druide:

La première est la période préhistorique:

A mesure que la période glaciaire s’éloigne d’Europe, les tribus de nombreuses régions, dont l’Espagne et les steppes russes, se déplacent vers l’ouest jusqu’en Grande-Bretagne et en Irlande. Une culture mégalithique est en cours de développement, qui soulève de grands monticules comme le New Grange et de grands cercles de pierre comme Stonehenge.

Cette culture a une connaissance considérable de l’astronomie, des compétences en ingénierie difficiles à comprendre pour nous aujourd’hui, et semble utiliser les mathématiques pythagoriciennes pour construire ses monuments deux mille ans avant la naissance de Pythagore.

La seconde période

Cette période celtique avant et après le début de la période celtique cède la place à une histoire documentée dans laquelle nous pouvons en apprendre davantage sur les Celtes et les Druides à partir d’œuvres d’écrivains classiques tels que Jules César. Nous constatons que les Celtes ont développé un système religieux très complexe avec trois types de druides: les Bardes, qui connaissaient les chansons et les histoires de la tribu, les Ovates, guérisseurs et voyants, et les Druides, philosophes, juges et enseignants. Pendant ce temps, il y avait beaucoup de fertilisation croisée entre la culture celtique et la culture de la Grèce et de Rome.

La troisième période

Avec l’avènement du christianisme, nous passons à la troisième période: les écoles Bardi deviennent des écoles chrétiennes et continuent à exister jusqu’au dix-septième siècle; et dans lequel Awata est probablement devenu guérisseur et sage-femme en zone rurale; tandis que les druides sont restés une élite intellectuelle et pour la plupart convertis au christianisme.

Cette période a duré mille ans: du triomphe du christianisme sur toute l’Europe jusqu’au sixième siècle, jusqu’au seizième siècle. Tout au long de ce millénaire, la spiritualité celtique et druidique a été maintenue par le clergé chrétien, qui a rendu un service précieux en enregistrant nombre d’histoires et de mythes véhiculés par les enseignements oraux des druides. Les personnes qui pensent que le druidisme a été détruit avec l’avènement du christianisme ne comprennent pas la durabilité des enseignements spirituels lorsqu’ils sont codés dans des mythes et des histoires: et c’est à travers l’écriture de ces récits de prêtres que nous pouvons les inspirer aujourd’hui. St. Patrick a également écrit toutes les anciennes lois du druide en Irlande – nous fournissant des informations précieuses sur l’éthique et le tissu social de la culture celtique préchrétienne.

La quatrième période

Commence avec le seizième siècle, quand les érudits d’Europe ont “redécouvert” les druides et ont ensuite commencé à restaurer leur héritage celtique. L’Eglise a enseigné que nous étions des sauvages avant l’arrivée du christianisme. Mais avec la traduction et l’impression de textes classiques sur les druides, les Européens ont découvert que leurs ancêtres étaient loin d’être sauvages.

Au même moment, les Indiens d’Amérique rendaient compte que, comme leurs ancêtres, le christianisme ne les touchait pas et qu’ils étaient pourtant admirables.

Cela a déclenché une période connue sous le nom de Réveil des druides, au cours de laquelle des groupes et des sociétés ont été formés pour étudier le druidisme et le celticisme.

Le père fondateur de l’archéologie, William Stukley, a fondé la Druid Society à Londres et a nommé la princesse de Galles son saint patron. Les festivals culturels, y compris les rituels des druides et les célébrations en langue celtique, se sont multipliés au Pays de Galles, en Cornouailles et en Bretagne. Et cette période de la Renaissance n’a jamais pris fin. Au lieu de cela, il est devenu la Renaissance, alors que de plus en plus de gens trouvent dans le Druidisme une spiritualité vivante, qui préserve toute la nature sacrée et offre un chemin de créativité et de liberté enraciné dans la tradition ancienne.

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