L’histoire de Halloween ou Samhain, le jour des morts

 

Halloween ou Samhain ont commencé lors de l’ancien festival celtique préchrétien des morts. Les peuples celtes qui vivaient autrefois dans toute l’Europe ont divisé l’année en quatre jours de fête. Selon leur calendrier, l’année a commencé le jour correspondant au 1er novembre de notre calendrier actuel. La date marquait le début de l’hiver. En tant que peuple pastoral, c’était une époque où les bovins et les moutons devaient être déplacés vers des pâturages voisins et tous les bovins devaient être sécurisés pendant les mois d’hiver. La récolte a été récoltée et stockée. La date signifiait à la fois la fin et le début du cycle éternel.

 

Samhain

Le festival observé à cette époque s’appelait Samhain (prononcé Sah-ween). Ce fut la plus grande et la plus importante année celtique. Les Celtes croyaient qu’à l’époque de Samkhain, plus que toute autre période de l’année, les fantômes des morts pouvaient se mêler aux vivants, car à Samhain, l’âme des morts se rendait dans l’autre monde au cours de l’année. Les gens se sont rassemblés pour donner des animaux, des fruits et des légumes. Ils ont également allumé un feu en l’honneur des morts pour les aider dans leur voyage et les maintenir en vie. Ce jour-là, toutes sortes de créatures étaient à l’étranger: fantômes, fées et démons faisaient tous partie de l’obscurité et de la peur.

 

Comment Samhane est devenu Halloween ?

Samhain est devenu l’Halloween que nous connaissons bien quand les missionnaires chrétiens ont cherché à changer les coutumes religieuses du peuple celtique. Dans les premiers siècles du premier millénaire de notre ère, avant que des missionnaires comme St. Patrick et St. Colomtsyl ne les convertissent au christianisme, les Celtes pratiquaient une religion fidèle par le biais de leur caste sacerdotale, des druides prêtres, poètes, érudits et autres savants. . En tant que chefs religieux, praticiens des rituels et médias, les druides n’étaient pas sans ressembler aux mêmes missionnaires et moines qui devaient christianiser leur peuple et les appelaient des adorateurs du diable pervers.

 

Le pape Grégoire Ier

À la suite de leurs efforts pour éliminer les vacances “païennes” telles que Samhain, les chrétiens ont pu y apporter de grands changements. En 601 après JC, le pape Grégoire Ier publia à ses missionnaires un acte désormais célèbre sur les croyances et les coutumes locales des peuples qu’il espérait convertir. Au lieu d’essayer de détruire les coutumes et les croyances des peuples autochtones, le pape a demandé à ses missionnaires de les utiliser: si un groupe de personnes adorait un arbre plutôt que de le couper, il leur conseillait de le consacrer à Christ et de lui permettre de continuer à adorer.

En termes de diffusion du christianisme, c’était un concept brillant, qui devint l’approche de base utilisée dans le travail missionnaire catholique. Les jours saints ecclésiastiques ont été délibérément fixés pour coïncider avec les jours saints. Par exemple, Noël a été fixé à une date arbitraire du 25 décembre, puisqu’il s’agissait d’une célébration de la célébration en plein hiver de nombreux peuples. De même, le jour de la Saint-Jean a été fixé au solstice d’été.

 

Bien contre le mal – Druides, Chrétiens et Samhinis

Samhain, en mettant l’accent sur le surnaturel, était certainement païen. Alors que les missionnaires identifiaient leurs jours saints à ceux qui surveillaient les Celtes, ils appelaient les divinités surnaturelles de la religion précédente le mal et les associaient au diable. En tant que représentants de la religion rivale, les druides étaient considérés comme des adorateurs diaboliques des dieux et des esprits démoniaques ou démoniaques. Le monde souterrain celtique était inévitablement identifié à l’enfer chrétien.

Les effets de cette politique devaient réduire, mais non éliminer complètement, les croyances des dieux traditionnels. La croyance celtique en les êtres surnaturels persistait, alors que l’église tentait délibérément de les identifier comme étant non seulement dangereux mais aussi pervers. Les adeptes de l’ancienne religion se cachaient et s’appelaient des sorcières.

 

Toussaint

La fête chrétienne de la Toussaint a été désignée la journée a honoré chaque saint chrétien, en particulier ceux qui, autrement, ne s’étaient pas consacrés une journée spéciale. Ce jour de fête était destiné à remplacer Samhain, à attirer le dévouement des peuples celtiques et enfin à le remplacer à jamais. Cela ne s’est pas produit, mais le statut des divinités celtes traditionnelles a décliné, devenant des fées ou des lutins de traditions récentes.

Les anciennes croyances relatives à Samhain ne se sont jamais complètement éteintes. Le symbolisme puissant des morts-morts était trop fort et peut-être trop fondamental pour que la psyché humaine se contente d’une nouvelle fête catholique, plus abstraite, à la gloire des saints. Réalisant que quelque chose de nécessaire pour l’énergie primordiale de Samkhain était nécessaire, l’église tenta à nouveau de la supplanter par une fête chrétienne au neuvième siècle. Cette fois, il a défini le 2 novembre comme le jour de toutes les âmes, le jour où les vivants ont prié pour les âmes de tous les morts. Mais, encore une fois, la pratique consistant à préserver les coutumes traditionnelles en essayant de les repenser a eu un effet durable: les croyances et les coutumes traditionnelles ont existé de manière nouvelle.

La Toussaint, autrement connue sous le nom de Toussaint (sanctifié signifie sanctifié ou saint), a continué les anciennes traditions celtiques. La soirée au jour était parfois l’activité la plus intense, tant humaine que surnaturelle. Les gens ont continué à célébrer la veille mondiale comme le temps des morts errants, mais les êtres surnaturels étaient maintenant considérés comme pervers. Le peuple a continué de pacifier ces esprits (et leurs fugitifs déguisés) en offrant des cadeaux de nourriture et de boissons. Par la suite, All Hallow Eve devint Hallowe Evening, qui devint Hallowe en – l’ancien celtique russe, le Nouvel An préchrétien en costume moderne.

De nombreux êtres surnaturels sont devenus associés à tous les sanctuaires. En Irlande, les fées figuraient parmi les créatures légendaires qui hantaient Halloween. Une vieille ballade folklorique appelée “Allison Gross” raconte comment la reine des fées a sauvé un homme de la sorcellerie en se rendant à Halloween.

 

Halloween est le jour celtique des morts

Presque toutes les traditions d’Halloween présentes remontent à l’ancien Jour celtique des morts. Halloween est une fête de nombreuses coutumes mystérieuses, mais tout le monde a une histoire ou au moins une histoire. Par exemple, les costumes et les errances au porte-à-porte remontent à la période celtique et aux premiers siècles de l’ère chrétienne, lorsque l’on pensait que les âmes des morts sortaient, ainsi que des fées, des sorcières et des démons. Des suggestions de nourriture et de boissons ont été laissées à poster. Au fil des siècles, les gens ont commencé à s’habiller comme ces horribles créatures, effectuant des farces en échange de nourriture et de boissons. Cette pratique s’appelle la momie à partir de laquelle la pratique de la ruse ou de la guérison s’est développée. À ce jour, les sorcières, les fantômes et les figures squelettiques des morts font partie de leurs déguisements préférés. Halloween préserve également certaines des caractéristiques spéciales du festival de la récolte d’origine Samhain, comme manger des pommes et des légumes à découper, ainsi que des fruits, des noix et des épices à cidre liés à la journée.

 

Halloween moderne

Aujourd’hui, Halloween redevient un festin ou une mascarade d’adulte en Mardi Gras. Hommes et femmes, déguisés de façon imaginaire, descendent dans les rues des grandes villes américaines et prennent plaisir à admirer des bougies fumantes, sculptées et allumées, reconstituant les habitudes d’un long pedigree. Leurs singeries masquées défient, moquent, taquinent et apaisent les forces terrifiantes de la nuit, de l’âme et au-delà, devenant notre monde en cette nuit d’opportunités de redressement, de rôles inversés et de transcendance. Ce faisant, ils affirment la mort et sa place en tant que partie intégrante de la vie dans la célébration exaltante de la soirée sainte et magique.

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