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Religion celtique

En ce qui concerne l‘aspect religieux de la culture celtique, il est difficile d’en arriver à une description claire.

L’évaluation de César selon laquelle, en général, les Celtes adoraient les mêmes dieux que les Romains (sous des noms différents) semble être une simplification excessive.

Néanmoins, il y a des éléments de vérité en elle. Les concepts religieux romains remontent loin dans le temps et avaient un point commun avec les origines de la religion celtique.

Dans le monde antique, les gens ressentaient le besoin d’attribuer certains aspects de la vie quotidienne à des dieux/esprits appropriés. A Rome comme ailleurs, il y avait des esprits qui contrôlaient des aspects aussi importants de la vie que la terre, l’eau, le feu, le vent, la fertilité, etc.

C’est lorsque nous essayons de séparer ce qui pourrait être les caractéristiques uniques de la religion celtique que nous pouvons rencontrer des difficultés.

Alors qu’une partie de la religion celtique aurait été unique à la patrie du Danube supérieur, à mesure que l’influence celtique s’est répandue, les Celtes eux-mêmes ont absorbé les idées et les pratiques des peuples avec lesquels ils ont été en contact.

Nous manquons de preuves sur les fondements des concepts de la patrie celtique  « la plupart des récits de la religion celtique concernent les régions avec lesquelles ils sont entrés en contact »  Ibérie, Gaule, Grande-Bretagne, etc.

Il serait difficile de déterminer combien de ces éléments étaient d’origine « celtique » et combien étaient indigènes.

César laisse échapper une forte allusion dans son commentaire sur la doctrine druidique ayant ses origines dans les îles britanniques.

La politique des Celtes de ne pas transcrire de tels actes par écrit n’aide pas notre enquête.

Education et religion celtique 

Comme à Bablylon, l’Égypte et l’Europe chrétienne médiévale, l‘éducation dans le monde celtique était sous l’égide du système religieux « dans ce cas, le druidisme ». (Par opposition à la Grèce classique et à Rome où l’éducation était laïque dans son organisation).

Ainsi, l’étude des questions « religieuses » s’est alliée à celle des sciences, de l’astronomie, du droit, de la médecine, etc.

La religion celtique ne semble pas être associée aussi étroitement aux édifices religieux que les autres religions, mais plutôt aux simples sanctuaires ruraux associés aux sources d’eau, aux bosquets d’arbres, aux rochers et autres éléments naturels.

En cela cependant, elle aurait été peu différente de la religion néolithique des premiers fermiers de la côte ouest. Ce sont les grandes cultures urbaines comme Rome qui ont produit les grands temples (et plus tard les églises). Les auteurs sur la Crète minoenne, par exemple, ont commenté la présence de sanctuaires ruraux plutôt que de temples.

Comment se déroulait une cérémonie celtique ?

L’un des aspects de la vie celtique qui était peut-être à nouveau général dans le monde agricole primitif était la tenue de grandes assemblées en des points centraux à des moments fixes de l’année.

Pour ceux-ci, une zone était délimitée par un fossé ou une autre forme de repère pour créer un tememos et à l’intérieur de chacun se trouvait un simple édifice religieux en bois.

On peut imaginer un mélange d’activités religieuses, sociales et politiques, y compris des élections et des fêtes. Mais là encore, il y a des indications de telles activités dans l’ère néolithique au sein des poules, etc.

Les Celtes ont tenu des cérémonies importantes à des moments clés de l’année agricole.

Il s’agit notamment de Imbolc (1er février), Beltaine (1er mai), Lughnasad (1er août) et  Samhain (31 octobre).

Ces cérémonies s’inscriraient toutefois dans la lignée de cérémonies similaires basées sur les premières structures mégalithiques. Ils ont également hérité des traditions de leurs ancêtres mégalithiques dans leur fascination pour la lune et sa relation dans ses mouvements avec ceux du soleil.

Pour les Celtes, la tête était sacrée.

Cette caractéristique apparaît souvent dans l’art celtique. Les guerriers collectionnaient les têtes des ennemis distingués.

(D’autres cultures à travers le monde l’ont fait jusqu’à une époque relativement récente). Le chiffre 3 était aussi sacré. Une grande importance était accordée aux sites aquatiques – tourbières, lacs, rivières, sources – ainsi qu’aux arbres et aux plantes.

Les animaux aussi étaient sacrés – comme les cerfs, les taureaux, etc. Il s’agit donc d’une culture qui n’était pas encore « urbanisée » et où l’émerveillement inspiré par la nature chez les premiers agriculteurs était encore présent.

il semblerait aussi qu’on ait eu l’habitude de déposer des armes et d’autres objets métalliques de haute qualité dans des trous creusés spécialement dans la terre et dans les sources d’eau comme offrandes aux dieux.

Cela semble être la seule raison logique des découvertes qui ne cessent d’apparaître.

De tels objets semblent avoir été rituellement brisés – « tués » – avant d’être déposés.

En Amérique centrale, les Mayas, par exemple, ont déposé ces objets dans des puits sacrés (cenotes).

Près des premières églises chrétiennes dans les îles britanniques – souvent en Irlande – on trouve de tels dépôts d’objets de valeur.

C’était apparemment pour les protéger des Vikings, mais le fait que tant de choses n’aient pas été réclamées pourrait soulever la question de savoir s’il s’agissait d’une pratique celtique dont on se souvient mal.

L’intérêt des Celtes pour l’astronomie

Des sacrifices pendant les cérémonies celtique ?

Le sacrifice a joué un grand rôle dans les rites religieux. Toutes les activités importantes ont été précédées de cérémonies et de sacrifices.

Il était également essentiel de prendre les auspices avant un événement ou une activité planifiée.

L’apparition des organes d’un sacrifice, le vol des oiseaux, étaient tous considérés comme des présages. Dans cette partie, les Celtes, Grecs, Romains, Étrusques, Babyloniens étaient peu différents.

César commentait que les Celtes étaient particulièrement superstitieux – mais peut-être lui-même manquait-il, pour un Romain, d’une « superstition » inhabituelle si l’histoire de son mépris pour les « Ides de mars » est valable !

Les écrivains classiques donnent des descriptions poignantes des « autels ensanglantés » dans les bois sacrés.

Cela semble être un commentaire valable pour les autels grecs et romains aussi, on pourrait l’imaginer.

L’aspect du rôle joué par les sacrifices humains a déjà été mentionné. Cela aurait pu être l’une des caractéristiques de très mauvaises périodes comme la famine.

En examinant les pratiques religieuses, il faut tenir compte du fait que les humains ont tendance à s’accrocher avec ténacité à leurs pratiques éprouvées lorsqu’ils sont introduits à une nouvelle foi – comme dans le cas du respect des anciennes dates de Noël et de Pâques dans les pratiques chrétiennes et de l’utilisation continue des sites sacrés néolithiques pour les églises.

Les dieux et déesses des Celtes étaient légion, puisqu’ils incluaient des esprits traditionnels locaux dans leurs zones d’influence.

On est tenté de se demander si la religion des Celtes, au cœur de leur pays, était basée sur les esprits de la nature qui n’auraient pas besoin d’une forme tridimensionnelle.

Les dieux dépeints par les écrivains – comme ceux des Grecs – semblent appartenir à la catégorie des « dieux héros » vivant une vie semblable à celle des humains.

Certains, comme les Dagda, Danu, Brigid, sont d’origine plus ancienne que les Celtes eux-mêmes, datant des cultures néolithiques et de l’âge du bronze en Europe occidentale, et apparaissent dans la mythologie irlandaise survivante.

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